김종삼 시 연구

Abstract

본고는 김종삼의 시를 대상으로 그의 시에 나타난 음악성과 비극성의 관계 양상을 밝히는 데 목적이 있다. 김종삼은 30년이 넘는 시작(詩作)과정을 통해 개성적인 스타일의 시를 보여줌으로써 독특한 시 세계를 구축한 시인이다. 그는 1950년대라는 시대적 배경 아래 놓여 있었지만 자신이 처한 현실과 일정한 거리를 두고 이를 담담히 진술하거나 음악적 환상공간을 창조함으로써 자신만의 시 세계를 구축해 나갔다. 김종삼은 절제된 언어와 압축된 시형을 통하여 시적 공간의 확보, 시의 장면화와 이국적 정서의 제고 등으로 한국 현대시의 영역을 넓혔다 는 평가를 받는다. 이는 음악적 요소를 시에 도입함으로써 자신만의 시 세계를 구축하고자 한 그의 노력이 거둔 성과이기도 하다. 이에 더해 전후 시인임에도 불구하고 전쟁의 참상을 고발하거나 휴머니즘적 감수성으로 일관하지 않고, 세계의 본질에 대한 모색을 통해 자기 구원을 시도하려했다는 점에서 그의 시는 차별성을 갖는다. 김종삼은 세계의 본질이 비극임을 인식한 시인이었다. 이는 세계를 비극적이라고 인식한 것과는 그 의미가 매우 다르다. 즉 자아가 갖는 단절과 소외 또는 부정적 인식이 세계를 비극적으로 보게 만든 것이 아니라 자아의 주관적 인식과는 무관하게 이 세계가 비극 그 자체로 존재한다는 점을 인식한 시인이라는 것이다. 그는 전쟁과 죽음을 포함하는 비극의 세계에 대한 긍정이 인간에게 구원을 의미한다는 점도 인식하고 있었고 음악적 요소를 시에 도입함으로써 자신의 세계인식과 구원의식을 형상화하고 있다. 김종삼의 시에 나타난 음악성은 니체의 음악철학을 통해서 보다 분명히 밝혀 낼 수 있다. 니체는 음악이 비극의 세계를 온전히 드러내 보일 수 있는 유일한 예술이라고 말하며 이를 ‘디오니소스적- 아폴론적’ 예술로 규정하고, 음악이 ‘도취’를 통해서 ‘고통’을 포용하고 이를 통해 ‘의지’를 드러낼 수 있다고 주장했다. 니체에게 음악은 개념적 언어로는 설명할 수 없는, 비극과 모순의 세계에 대한 직접적인 표현이다. 인간은 다만 이에 대한 적극적 긍정을 통해 디오니소스적 행복을 누릴 수 있는데 그것은 고통에 대해서조차 근원적인 쾌감을 느끼는 디오니소스적인 것을 말한다. 인생의 덧없음을 더욱 깊이 통찰함과 동시에 비극의 고통과 환희, 비극의 쾌와 불쾌를 아는 것이며 도취를 통해 극단적 모순의 초월적 극복을 이루는 것이다. 김종삼의 시가 유년의 불행과 전쟁의 참상, 그로 인한 ‘상처’를 그리고 있지만 자아의 상실로 빠져들지 않는 것은 비극의 세계에 대한 인식과 디오니소스적 긍정 때문이다. 김종삼은 세계의 비극성을 인식한 시인이며 세계를 드러내는 본질로서의 음악을 시에 차용하여 비극의 세계에 대한 인식과 적극적 긍정을 통한 구원을 형상화하는데 성공함으로써 전후시의 또 다른 면모를 제시했다는 점에서 시사(詩史)적 의의가 크다고 하겠다.